André Gagnon

Pourquoi célébrer le Cœur Immaculé de la Mère du Christ? La liturgie vient de nous proposer le Sacré Cœur de Jésus, en qui s’est incarné tout l’amour de Dieu. Le Cœur de Marie symbolise également son amour, mais qu’ajoute-t-il à celui de son Fils? De fait, Marie n’ajoute rien par elle-même, elle reçoit tout de son Seigneur par la médiation de son Fils. Quel est alors son rôle? Elle révèle l’amour de Dieu et rend proche de nous la dimension maternelle de cet amour infini. La fête de son Cœur Immaculé manifeste sa communion intime avec celui de son Fils.

Les représentations du Seigneur dans la Bible s’inspirent d’une civilisation patriarcale, qui délaisse trop souvent la dimension, la présence et la fonction féminines de Dieu. La dévotion chrétienne, inspirée par le Nouveau Testament, corrige et complète la figure trop masculine de Dieu.

Avec notre imagination trop humaine, nous avons représenté Marie comme une reine au sens de dominatrice, à l’opposé de son rôle discret dans les évangiles et dans les Actes des apôtres. Marie se caractérise par sa présence humble et par le don d’elle-même, en plein accord avec la volonté de Dieu.

Pour célébrer le cœur de Marie, la liturgie nous invite à contempler le dernier événement de l’enfance de Jésus « perdu et retrouvé au temple. » La conduite étrange du fils, qui se sépare de ses parents, nous semble étrange et déconcerte en particulier sa mère. Elle ne comprend pas, mais elle médite cet événement qu’elle accueille comme un mystère provenant de la volonté de Dieu.
Cet événement conclut la période relative à l’enfance du Christ Jésus. Comme toute conclusion, celle-ci revêt une signification spéciale. L’enfance de Jésus est significative dans la mesure où elle préfigure le ministère du Fils de Dieu dans notre monde et surtout le sommet de sa mission, son sacrifice sur la croix et sa résurrection. Une série de traits caractéristiques nous invitent à découvrir dans cet incident de Jésus au temple une anticipation du mystère pascal.

À l’âge de douze ans, tout jeune juif devait exprimer dans un rite spécial son adhésion libre et consciente à l’Alliance et devenir « fils de la loi ». C’est le « bar miswah » que les Juifs célèbrent solennellement de nos jours. Pour Jésus, cette célébration annonce que, lorsqu’il aura complété sa mission, il retournera chez son Père.

Les « trois jours » pendant lesquels ses parents cherchent Jésus correspondent aux trois jours du Christ au tombeau, depuis le vendredi jusqu’au jour de Pâques. « Pourquoi me cherchez-vous? », répond Jésus à sa mère, comme les deux anges qui diront aux femmes venues au sépulcre: « Pourquoi cherchez-vous le Vivant parmi les morts? » (Lc 24,5)

« C’est chez mon Père que je dois être »: chaque fois que Jésus désigne sa mission avec le verbe « devoir », il annonce le mystère de sa passion et de sa résurrection, qu’il assume librement comme la volonté de son Père. « Chez mon Père », dans sa maison, désigne le retour de Jésus vers son Père. « La maison de mon Père » est la première parole de Jésus dans l’Évangile de Luc » et la dernière, sur la croix, aura le même sens: « Père, entre tes mains, je remets mon esprit. »

« Mais ils ne comprirent pas ce qu’il leur disait ». Une telle incompréhension se retrouve partout dans l’Évangile où il est question du mystère pascal que le Christ va vivre. Cette intervention suprême de Dieu dans l’histoire dépasse toutes les possibilités humaines d’intelligence. Nous ne pouvons qu’imiter Marie qui conservait dans son coeur ces événements pour les méditer et les comprendre un jour.

Tous les épisodes que Jésus a vécus parlent du mystère central de sa vie, la mort qu’il a transformée dans sa personne en vie nouvelle de la résurrection.
L’Église propose deux vérités fondamentales au sujet de Marie, la Mère du Christ: l’Immaculée Conception et l’Assomption. La fête du Coeur Immaculée de Marie met en lumière la première intervention de Dieu, qui illumine le début du pèlerinage terrestre de la Mère de Jésus. La seconde affirme la parfaite réalisation du projet de Dieu sur elle. L’Église affirme donc que Dieu a entouré de sa bienveillance toute l’existence de la Mère de son Fils. Il l’a protégée de toute souillure, dès le début, pour qu’elle atteigne finalement la vie parfaite, sans fin, de toute sa personne, son âme et son corps.

Quel fut le cheminement de Marie pour atteindre ce but? Dans la pauvreté du cœur, selon la première béatitude, et dans une continuelle action de grâce. Après la salutation d’Élisabeth, Marie exprime dans son « Magnificat » ces deux sentiments qui devraient animer le pèlerinage de toute personne chrétienne: la conviction d’être pauvre devant son Seigneur et de tout recevoir de Lui dans une perpétuelle reconnaissance.

Jean-Louis D’Aragon SJ

Le monde pervertit encore ici la loi de Dieu. On encourrait une impureté rituelle en laissant les cadavres en croix le jour du sabbat, qui, selon l’évangéliste, coïncidait cette année-là avec la fête de la Pâque. Les Juifs désirent assurer leur sécurité devant Dieu en observant littéralement la prescription de la loi, alors qu’ils viennent de rejeter Dieu lui-même présent dans son Fils, en le conduisant à la mort. La fraction des jambes, ce supplice qu’ils demandent au gouverneur, accélérait l’asphyxie du crucifié, qui ne pouvait plus dégager ses poumons pour respirer.

L’évangéliste souligne avec une telle insistance l’incident de l’eau et du sang coulant du côté transpercé de Jésus, afin d’inciter son lecteur à en découvrir le sens caché. Il cite tout d’abord deux témoins, dont l’un est Dieu lui-même. L’autre, probablement le disciple bien-aimé, porte explicitement témoignage, dont on garantit la véracité. Enfin, seul exemple dans les évangiles, deux prophéties confirment le mystère qui s’est produit. La 1ère épître de Jean (5,5-8) se base sur ce phénomène pour affirmer que l’eau, le sang et l’Esprit convergent dans un unique témoignage, celui par lequel Dieu nous révèle sa vie divine et nous la communique.

Le sang répandu, dans lequel se trouve la vie, montre que le sacrifice de l’Agneau pascal fut bien réel. Cet Agneau, comme toute victime régénérée dans le sacrifice, sera consommé par les croyants pour donner et développer la vie nouvelle et glorieuse du Christ, spécialement dans l’eucharistie (6,53-38). L’eau symbolise l’Esprit Saint (7,38s), qui communique la vie nouvelle au croyant uni au Seigneur ressuscité.

Le premier texte cité (Ex 12,46) stipule dans le rituel de la Pâque juive qu’on ne doit pas briser les os de l’agneau. Jésus apparaît ainsi comme le véritable Agneau, dont l’agneau pascal était l’image.

Dans la seconde prophétie (Zach 12,10), ceux qui regardent se séparent en deux groupes d’après leur attitude à l’égard du Crucifié. Les premiers sont des révoltés, qui rejettent l’Envoyé de Dieu et qui se condamnent eux-mêmes (Apoc 1,7). Les autres le regardent avec foi pour s’unir à lui et en recevoir la vie (Jn 3,14s).

Comme partout dans le 4e Évangile, la personne, les actions et les paroles du Christ provoquent la division chez les humains. Cette scène du Calvaire montre le don ultime de Dieu dans son Fils, victime de la brutalité humaine. Tel est le cœur du mystère d’amour du Seigneur : « Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique… » (Jean 3,16). Confronté à ce mystère, toute personne doit décider librement. C’est dans cette décision que consiste le jugement. Ce n’est pas Dieu dans son Fils qui juge, car il le déclare : « Moi, je ne juge personne » (Jean 8,15), mais bien la personne humaine qui se juge elle-même, en refusant librement le don de Dieu dans son Fils, ou en adhérant par la foi au sacrifice du Christ, qui transforme la mort en résurrection.

Jean-Louis D’Aragon SJ

Les mots « loi, précepte, obligation » ne sont guère populaires de nos jours. Ils provoquent une réaction de défense, parce que nous avons l’impression qu’ils expriment des contraintes ou même s’attaquent à notre liberté. Pourquoi donc la Loi occupait-elle une telle importance dans les préoccupations du peuple, au temps de Jésus ? Parce qu’elle manifestait la volonté de Dieu et qu’elle protégeait les fidèles contre l’idolâtrie du monde païen qui les entourait.

Cette Loi était-elle une contrainte ou une manifestation de bienveillance du Seigneur ? Tout dépend de l’image qu’on se fait du Dieu en qui nous croyons : soit un Maître dominateur, qui surveille et qui punit; ou bien, un Père qui regarde sans cesse les siens avec amour ? Si nous vivons sous le regard aimant de Dieu, la Loi exprime sa volonté pour éclairer la voie de la vie et du bonheur. Sans jamais nous brimer, il nous laisse libres de l’accepter ou de le refuser.

La « justice », dont parle Jésus, désigne la conduite du croyant en accord avec la volonté de Dieu exprimée dans la Loi. L’ensemble de ces lignes de conduite constitue le programme de Jésus, comparé à celui de Moïse, tel qu’on l’enseignait dans les synagogues. « On vous a dit » (à la synagogue), moi, je vous dis. »

La « justice » des Pharisiens, leur morale, était austère et se conformait à une série de 613 commandements, provenant de la Loi écrite et de la tradition. Cette multiplication des commandements visait à protéger le peuple élu contre les influences païennes autour de lui. Même si cet ensemble de prescriptions était pesant, il était possible de les observer, car elles concernaient la conduite extérieure des fidèles et elles étaient donc mesurables.

La « justice » que proclame Jésus ne consiste pas en une nouvelle série de lois. Jésus réduit toutes les lois à une seule, celle d’aimer. Or l’amour parfait est un idéal qui devient une utopie. Il n’est pas mesurable, car il ne pourra jamais être atteint. En conséquence, le chrétien ne peut accomplir cette loi et a toujours conscience d’être pécheur, en-deçà de cette loi de l’amour. Il demeure sans cesse dépendant de la miséricorde de Dieu. Il est donc toujours pécheur, mais pécheur pardonné.

Chacun des six exemples, que Jésus présente pour illustrer cette « justice » supérieure, montre qu’il s’attache non seulement à l’action extérieure de la personne humaine, mais à l’intention de celle qui agit. Toute la valeur, positive ou négative de l’action extérieure, provient de l’intention qui l’a motivée.

Le premier exemple porte sur la colère et le meurtre. Sans enlever la vie corporelle au prochain, on peut le tuer de bien des manières, par exemple en l’humiliant en parole, en l’insultant, en ternissant sa réputation,…

Défendre seulement la manifestation extérieure de la colère, c’est l’équivalent de l’intervention d’un chirurgien qui se limite à enlever une tumeur maligne, mais qui laisse intacte la racine de cette tumeur. Jésus va à la racine du meurtre, la haine, qui tend à détruire son prochain.

L’amour ne se limite pas à éviter l’agressivité à l’égard du prochain. L’amour n’est pas seulement négatif, il tend à procurer le bonheur de son frère. Aussi l’amour prend l’initiative de la réconciliation. Celui qui a l’amour dans son cœur fait les premiers pas.

Il ne faut pas s’illusionner avec des sacrifices. Qu’ils soient de n’importe quelle sorte, les sacrifices sont extérieurs à la personne qui les offre et n’ont aucune valeur, s’ils ne sont pas animés de l’intérieur par la miséricorde. Cette dénonciation des sacrifices purement extérieurs reprennent les diatribes des prophètes contre l’illusion d’offrir des sacrifices pour masquer son injustice.

La « justice » des Pharisiens apparaît comme une morale extrêmement exigeante, mais fermée. Le fidèle qui a observé tous les commandements, même les plus petits, peut se déclarer satisfait de lui-même. À l’opposé de cette « justice » fermée, Jésus propose une « justice » ouverte à l’infini, appelant le croyant à toujours progresser dans l’amour, sans qu’un terme mette fin à sa générosité.

Aussi le chrétien ressent continuellement sa pauvreté face au Seigneur qu’il aime. La célébration de l’eucharistie rappelle sans cesse qu’il doit être humble : au début il confesse ses fautes et, même juste de communier, il répète : « Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir… » Mais la parole de grâce peut le purifier.

Jean-Louis D’Aragon SJ

Jésus déclare à ses disciples qu’il n’est pas venu abolir ce qu’il y a dans la Loi et les Prophètes, c’est-à-dire dans l’Ancien Testament. Rien ne sera aboli sans avoir été d’abord amené à sa perfection. Il donne un sérieux avertissement: un disciple qui rejetterait qui enseignerait de rejeter le plus petit des commandements qui y sont contenus serait déclaré le plus petit dans le Royaume de Dieu. Et inversement, celui qui observerait tout serait déclaré le plus grand.

Le sermon sur la montagne a commencé par une proclamation de la venue du Royaume de Dieu avec les béatitudes qui offraient un renversement des valeurs du monde. Ce qui suivait était un rappel et peut-être un encouragement pour la communauté de Matthieu: c’était l’exhortation à des disciples à demeurer le sel de la terre et la lumière du monde. Vient ensuite notre passage qui est à la fois une déclaration et un avertissement.

Jésus déclare qu’il n’est pas venue abolir la Loi et les Prophètes, mais son rôle est plutôt d’accomplir, c’est-à-dire de porter à sa perfection ce qui était commencé dans l’Ancien Testament. C’est un thème important pour l’évangile de Matthieu qui accumule les citations de la Bible pour montrer que la vie de Jésus est en continuité avec le passé d’Israël.

Mais, il faut le dire tout de suite, cette continuité n’exclura pas de la nouveauté. Il y aura dans le même sermon, une série de déclarations de Jésus commençant par une allusion à la parole de Dieu dans l’Ancien Testament (Vous avez entendu…. Il a été dit….par Dieu) et continuant par une sorte d’antithèse: Et bien, Moi, je vous dis que… Et ce qui suit est plus qu’une répétition!

Il y a donc ce double aspect dans la vie et l’enseignement de Jésus, de la continuité et de la discontinuité. Ceci pouvait poser des difficultés sérieuses dans la vie des communautés primitives. Ainsi, dans les Actes des apôtres, on voit que les apôtres, les Douze, continuent à aller prier au Temple. Même Paul ira au Temple. Or Etienne, un juif converti provenant d’un milieu de culture grecque et un des premiers diacres, dans son discours juste avant d’être lapidé, déclare que le Temple, c’est fini: Dieu n’est pas dans le Temple. Un autre exemple, est celui dont parle Paul: la question des viandes qui reviennent sur le marché après avoir été offertes dans les temples païens. Il dit: toi, tu sais que les idoles sont rien. Tu peux manger cette viande. Mais ton frère, lui, ne sait pas que cette viande n’est pas impure. Pour ne pas scandaliser ton frère faible, tu t’abstiendras d’en manger.

Notre texte comporte donc l’avertissement pour ceux qui diraient que les prescriptions de l’Ancien Testament n’ont plus d’importance et violeraient ou enseigneraient les autres à violer un précepte : on s’attendrait à ce que l’avertissement se termine en disant que ces gens-là sont hors du Royaume….

Mais Matthieu a de ces gens dans sa communauté et il veut les avertir, non pas les exclure de la communauté: il dit donc qu’ils seront les plus petits dans le Royaume. Comme Jésus le répétera, un disciple doit toujours prendre garde aux petits, aux disciples plus faibles ou moins éclairés: la liberté de doit pas s’exprimer à leurs dépens.

Jean Gobeil SJ 

S’adressant toujours à des disciples, Jésus déclare:

Vous êtes le sel de la terre. Si le sel s’affadit il n’est plus bon qu’à être jeté dehors et foulé aux pieds.

Vous êtes la lumière du monde. Pour qu’une lampe donne de la lumière il faut la placer bien haut. De même vos bonnes actions doivent briller pour que soit glorifié votre Père qui est aux cieux.

Nous sommes encore dans le début du sermon sur la montagne. Jésus a commencé avec les béatitudes à proclamer l’heureuse condition des disciples. Maintenant il les avertit du sérieux de leur mission.

Le sel a trois caractéristiques. La première est de donner de la saveur aux aliments. La seconde est de permettre de conserver des denrées périssables: le sel empêche la corruption. Finalement, le sel est considéré comme un élément stable, permanent, qui lui-même ne se corrompt pas. Ainsi, dans la Bible, pour désigner une alliance stable et permanente, on dit que c’est une alliance de sel.

En disant, vous êtes le sel de la terre, Jésus avertit ses disciples: ils doivent avoir un rôle important sur la terre et doivent le remplir avec fidélité et persévérance.

Une seconde image, celle de la lumière, vient renforcer l’idée d’une mission qui nettement déborde les limites d’une communauté. Isaïe avait employé la même image pour parler de la future mission d’Israël dans une perspective universaliste. Jérusalem, située sur une montagne, attirerait les peuples: Les nations marcheront à ta lumière.   (Is.60,3)

Et pour le serviteur, Yahvé dit: Je fais de toi la lumière des nations pour que mon salut atteigne aux extrémités de la terre.   (Is.49,6)

Les disciples doivent être comme cette lumière; pour éclairer, ils ne doivent pas être cachés. On ne garde pas une lampe sous le trépied où elle est quand on ne s’en sert pas. Mais la lampe allumée on la met bien haut pour éclairer toute la maison qui, pour les gens ordinaires, n’a qu’une pièce mais dont les ouvertures sont très petites pour se protéger du froid et de la chaleur. Sans lampe, la maison est toujours obscure: la femme qui a perdu une pièce de monnaie, avant de balayer, allume une lampe en plein jour (Luc,15,8). C’est donc la nécessité de rayonner sur les autres qui est rappelée. Ce rayonnement se fait par “ce que vous faites de bien”, littéralement, “vos bonnes oeuvres” qui, pour des Juifs, veulent dire des œuvres de charité.

Avec ces avertissements, quelqu’un qui veut être un disciple édifiant se prépare à écouter avec attention le reste du discours qui va donner des exemples de vie appartenant au Royaume de Dieu.

Jean Gobeil SJ 

Jésus gravit la montagne et s’assit (pour enseigner). Les disciples s’approchèrent. Il leur enseignait:
Bienheureux les pauvres en esprit (quant au coeur), le Royaume des cieux est à eux.
Bienheureux les doux (les humbles): ils obtiendront la Terre (promise).
Bienheureux ceux qui sont dans le deuil: ils seront consolés.
Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice: ils seront rassasiés.
Bienheureux les miséricordieux: ils obtiendront miséricorde.
Bienheureux les purs quant au coeur: ils verront Dieu.
Bienheureux les artisans de paix: ils seront appelés fils de Dieu.
Bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice: le Royaume des cieux est à eux.
Bienheureux êtes-vous si l’on vous insulte, si l’on vous persécute, si l’on dit faussement toute sorte de mal contre vous à cause de moi.
Réjouissez-vous. Soyez dans l’allégresse car votre récompense sera grande dans les cieux.
C’est ainsi qu’on a persécuté les prophètes qui vous ont précédés.

Les béatitudes, comme tout le sermon sur la montagne, s’adressent à des disciples, des gens qui ont déjà accepté Jésus comme le Christ, l’envoyé de Dieu. Avec lui, le Royaume est déjà présent d’une certaine manière: remarquez le verbe au présent dans la première et la huitième béatitude.

C’est le Christ qui apporte la réalisation des promesses et des attentes de l’Ancien Testament. Ainsi, par exemple, la seconde béatitude est l’écho du 37,11 : Les humbles posséderont la terre, réjouis d’une grande paix. Ces humbles, ou doux, ou ces petits (les anawims Yahvé), ou les “pauvres” (ceux qui n’ont rien à revendiquer mais comptent uniquement sur Yahvé), ce sont eux que Yahvé écoutent, dit le Ps.34.

Pour montrer qu’il y a un contraste entre les valeurs du Royaume et celles du Monde, la venue du Royaume montre un renversement des valeurs qu’on voyait déjà dans les venues de Yahvé dans l’Ancien Testament et dans le Magnificat de Marie, par exemple. Mais les verbes au futur nous rappellent que ce renversement ne sera complètement réalisé qu’avec le retour glorieux du Christ. Le Royaume est déjà présent mais les forces du mal (derrière les persécutions) et les limites humaines (les deuils) ne sont pas disparues. Mais ce qui fait que des faibles peuvent être dits bienheureux est le fait que dans leur faiblesse ils s’appuient essentiellement sur le Christ qui a vécu ces béatitudes : Chargez-vous de mon joug et mettez-vous à mon école car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez soulagement pour vos âmes. Oui, mon joug est aisé et mon fardeau léger.

Jean Gobeil SJ